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“火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。”既然九窍三要为动静之门，那么门户开大了就会出问题。木是主生长的，火是主兴旺的。这本来是好事，但你看不到好事背后的阴符，即祸事也从中产生，祸福永远是相连的，恩害也永远是相连的，所以老子也告诫我们“福兮祸之所倚，祸兮福之所伏”，这个道理不可不知，有人问为什么每个朝代都有奸臣，原因就是奸臣与忠臣是可以朴素转变的，好人与坏人也是会转变的。本来是忠臣，有时一念之差也会做奸臣之事，同样奸臣也会做忠臣之事。
四、中篇“天生天杀，道之理也。”天道对于地道来说，有生有杀，这是自然规律，而人道不足之处在于喜生而恶杀，为私欲又擅杀。如果我们站在天道的高度来分析问题，就不会有是非对错、好坏美丑之事，所以老子说“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”。长生不老之事，只可延长寿命，而决不可能永生，否则，天地不容。 有人说，佛家可以涅槃达到不生不灭的境界。这是因为你不懂什么叫“超出三界外，不在五行中”，所谓涅槃，是指以众生为念，彻底无私无欲，自己的形体已经捐给了大自然，从而实现灵魂或意识层面的不生不灭，不堕轮回。一个形体只要能活动，就必然消耗能量，这个形体就不可能是不生不长，一定是有生有杀，所以说这是“道之理也”。即使是地球、甚至宇宙太空，都是有生有长，何况人之形体呢？ “天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。”万物之所以生，皆是秉天地之气而生，生物与非生物、有机物与非有机物都是如此，所以说“天地被万物所盗用”。人之所生存，则是依据万物而生，人所呼吸天地之空气，人所吃食物也是万物之属，人之排泄也化入万物之中，所以说“万物被人所盗用”。人不可能不生不灭，所以人最终还是要回归到自然，成为万物之一，所以说“人也是被万物所盗用”。这三者之间相互盗用达到一个平衡状态，三才天地人才能相安无事。 人类具有主观能动性，最容易打破这一平衡。毛泽东时代，为了粮食问题，大面积毁林造田，导致生态被破坏，沙尘暴肆掠，现在整治需要花很多倍的代价。工业的发展使得空气质量指数已经严重被破坏，PM2.5居高不下，大气臭氧层被破坏，全球气温上升等。大面积商品房的扩建，水泥路面的大范围增加，赞成水泥下的土壤长期不能保湿，造成一下雨就成涝，不下雨则成旱的状态。 “故曰:食其时，百骸理；动其机，万化安。”明白上面所说的三盗相宜的原则，因此就必须按时而食，不可因自己的贪求，而不顾他人的死活，要懂得平衡尤其是生态的平衡。许多人也许认为小雅所说的内容，是现代人才提出来的，古人并无如此先进的思想。我们看孟子是怎样告诉梁惠王的：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”斧斤为什么要以时入山林？就是因为人过多地砍伐，森林的再生能力就失去了。 “人知其神而神，不知其不神之所以神也。 “日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。”天道决定地道，地道决定万物。日月有数，这是天道之数，也就是说，日月总是按一定的规律在那儿运行，但地道万物秉日精月华而生，其大小成就之定数取决于先天之数，这也是一个定数。圣人清静寡欲、明心见性、功德自然完备，而神明不失，于是需要用时便能用，不需要用时则伏藏。 一个人如果太执着，为了追求某事而不惜代价，事业有可能成功，但所付出的往往得不偿失，即使当上了皇帝也有所不足。我们事后去分析历史，往往感叹某人当时怎么会那么糊涂，其实如果换成你在场，可能会更糊涂，因为太执着时神明过于消耗而顾此失彼。只有那些不为私利，一心为众生之大仁者，才能神明俱足，这样的人也就是圣人了。 “君子得之固躬，小人得之轻命。”道，本来是自然规律，这个规律可以被利用，从而为人类适当获利。问题是人有贪得无厌之欲，不能节制。而懂得节制的君子毕竟是少数，所以君子明白道之后，能节制自己固守自己的本我。但普通人一旦明白一些规律，则必然为利益服务，过多地破坏了平衡。例如《孙子兵法》、《三十六计》这类书很畅销，就是因为许多人希望通过此一举而成名，却不知道踏踏实实地做好一些小事才是君子所为。 五、下篇“瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。”瞎子善听，聋子善视，这些道理大家一听就明白，因为是一心无二用。劝学网有许多成员，道家想学、佛家想学、儒家也想学，小雅经常劝这些人，不要贪多，选择其中一个，一门深入地学习，则你所能投入的精力是常人的十倍还不止，提高的速度反而很快，等一门面小成，其它佛家、道家、儒家都是相通的，再去学习就会很简单，一通百通。如果能三返昼夜，那么效果就会是常人的万倍。 “心生于物，死于物，机在于目。”《楞严经》中有认识世界的“八识”，其中眼识、耳识、鼻识、舌识、身识为感官接触到事物，从而产生信息传送于心。心中有物，全是因为有五识接触事物所引起。这儿认为“机在于目”认为最关键的是眼睛，因为眼睛所获取事物的信息最全面、最完整。 “天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。”天地生万物而不自生，谓之大恩大德，然而，一年四季之中，春生而秋杀，非为尧存，不为桀亡，乃自然规律，是以无恩。因此春夏之迅雷、秋冬之烈风，无不蠢蠢然而动，皆属于自然规律。一个国家、一个企业也经常有一些重大决策（迅雷）、一些重大举措（烈风），我们如何应付呢？ 不被迅雷所击、不被烈风所吹，这就需要我们不随波逐流，要保持一种至乐、至静的心态。什么是至乐、至静？就是不直接抵触，迅雷力量虽大，但力量很快就会消失，烈风虽刺骨，但飘风不终期，相信事情终会解决，这是至乐，宁神以保持清闲神明，这是至静。也就是说，既不要悲观，又要有所作为，做好自己该做的事，也就是保持性廉。
“天之至私，用之至公，禽之制在炁。”天地自私吗？老子告诉我们，天地极其自私，因为万物皆有寿命，只有天地长久，这是至私。为什么天地能够长久，因为天地从来不自私，所以才成就他自私的结果。许多人不明白这一点，我们就举一个大家明白的事例来说明。共产党在民国时期非常弱小，为什么最后能在磨难中取得政权，因为当时的共产党是真心为百姓，许多人抛头颅洒热血，确实是在为百姓谋福祉，所以百姓也一心支持共产党，最后成就了共产党夺取政权的“至私”。 儒家为什么要推行仁政，就是要执政者一心为百姓，这就是大仁，从而才能换取百姓一心为政府。文王之所以能从百里之地而取天下，靠的就是行仁政，四方有识之士争向奔之。纵观历朝历代，打江山之人差不多都是现象上大公而无私，最后成就自己的“至私”，否则，政权一定不稳固。 禽，与“擒”通假，把握的意思。炁，与“气”通假，指事情的每一个细节。要想做到大公无私最后成其私这样的结果，其关键决不是在宣传上下功夫，而是在行动上、小事情上真正做到。国、共两党一个号称“天下为公”，一个号称“天下为共”，旗号并无分别，合起来就是“天下为公共”，但行为上却完全不一样。因为共产党的军队不管多艰苦，始终将百姓利益放在第一位，这是有目共睹的事实，所以共产党取得了天下。可是当下呢？口号虽然没有变，但腐败如此严重，已经告诉了大家政府是否已经失去了民心。 “生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。”这与庄子所说“方生方死”意思差不多，也就是事物一出生就开始向死亡发展；一死亡就开始向出生发展。生死轮回原本就是宇宙的生存法则，这个星球爆炸了，其碎片和释放出来的能量就转化到其它物体上，重新开始新的生命。不仅生命是如此
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发表于 2019-8-11 21:57:19
